Les Fulɓe : éleveurs, lettrés et bâtisseurs d'États du Sahel
Communauté d'éleveurs de langue fulfulde venue de la région de la vallée du Sénégal, qui se répandit à travers le Sahel et, de 1725 à 1864, fonda des États islamiques du Fouta-Djalon à Sokoto et au Macina, tandis que les sources débattent encore de ses origines et du rôle de l'esclavage.

- Région
- Sahel et savane, du Sénégal au Cameroun
- Période
- Des premières traces à la conquête coloniale (1889–1903) et après
- Langue
- Fulfulde (pulaar dans la vallée du Sénégal)
- Autodénomination
- Fulɓe (singulier Pullo)
- États principaux
- Fouta-Djalon, Fouta-Toro, califat de Sokoto, Macina (Hamdallahi), empire tukulor
L'essentiel
- Où : de la vallée du fleuve Sénégal au lac Tchad et au Cameroun, à travers le Sahel et la savane.
- Quand : les éleveurs de langue fulfulde sont rattachés à la région de la vallée du Sénégal et se répandent vers l'est et le sud entre le XIe et le XVe siècle environ ; des mouvements de réforme dirigés par des clercs fondent des États de 1725 à 1864. [1][2][3]
- Qui : les Fulɓe (au singulier Pullo ; aussi Peuls, Fulani, Fula) forment une communauté culturelle et linguistique, non un groupe biologique. [4]
- Comment la société fonctionnait : éleveurs, lettrés et guerriers, avec des groupes de caste et des personnes asservies à la base. [3][5]
- Pourquoi tout changea : réformateurs, éleveurs et esclaves s'unirent contre les souverains, mais les nouveaux États reposèrent aussi sur l'esclavage ; la conquête française et britannique mit fin à leur indépendance. [6][7]
Le cadre : une ceinture de pâturages à travers un continent
Suivez le Sahel vers l'est depuis l'Atlantique : vous traversez la vallée du Sénégal, le delta intérieur du Niger, les plaines haoussa et le bassin du Borno. Partout, c'est un pays de bovins. Des éleveurs fulani y circulaient, de l'Atlantique à la boucle du Niger, et dès le XIVe siècle certains groupes se fixaient près de Djenné et au Takrur. [8] Les éleveurs vivaient hors des villes, et les tensions avec les agriculteurs étaient concrètes : impôts, amendes, razzias touarègues. [3] Là où les éleveurs se fixèrent, ils bâtirent de nouveaux centres : les hauteurs du Fouta-Djalon, la plaine inondable du Macina, les émirats haoussa. [9] [3, 8, 9]
Chronologie en bref
- Avant le XIe siècle : éleveurs de bovins dans le sud mauritanien et la vallée du Sénégal ; locuteurs du fulfulde présents au Takrur. [1][10]
- Vers XIe–XVe siècle : diffusion graduelle vers l'est et le sud, jusqu'au Macina, au Fouta-Djalon et au pays haoussa. [1][2]
- XVe siècle : Koly Tengella conduit des Fulɓe du Sahel malien vers le Fouta-Djalon ; fondation de la dynastie denyanke au Fouta-Toro. [11]
- 1725 : révolution au Fouta-Djalon. 1776 : révolution torodbe au Fouta-Toro. [11]
- 1804–années 1810 : le jihad d'Usman dan Fodio crée le califat de Sokoto ; le Macina suit en 1818. [3][9]
- 1849 : Umar fonde une base à Dinguiraye ; révolte hubbu au Fouta-Djalon. [3][5]
- 1862–1864 : Umar prend Hamdallahi et meurt. 1889–1898 : la conquête française met fin à l'empire tukulor de Ségou. [7][9]
Noms et identité
Fulɓe est le pluriel de Pullo et le nom que se donne ce peuple ; sa langue est le fulfulde (pulaar dans la vallée du Sénégal, d'où Haalpulaaren, « locuteurs du pulaar »). Les autres employaient Fulani, Fula, Fellata et Peul. [1] Les administrateurs coloniaux divisèrent la communauté en éleveurs « Fulbe » et sédentaires « Toucouleurs ». Les chercheurs notent que les différences étaient socio-économiques, et que « Toucouleur » dérive de Takrur, l'ancien État de la vallée du Sénégal. [1][8] Une synthèse générale décrit les Fulani comme un groupe culturel, non biologique. [4] [1, 4, 8]
Origines : ce que les sources permettent d'affirmer
La plupart des spécialistes situent aujourd'hui le noyau des Fulɓe historiques dans la région de la vallée du Sénégal et le sud mauritanien, où l'élevage bovin est attesté aux IIIe et IIe millénaires avant notre ère. [1] Le fulfulde appartient à la même famille ouest-atlantique que le wolof et le sérère, dont il est le plus proche. [1][4] Les ancêtres des Sérères et des Fulɓe auraient vécu ensemble dans le sud de la Mauritanie avant que les Fulɓe ne gagnent le Fouta-Toro. [1] De là, la diffusion fut graduelle et non une suite d'invasions. La plupart des migrants fulɓe étaient des éleveurs nomades, peu nombreux. [1][12] [1, 4, 12]
Débat : d'où viennent les Fulɓe ?
Trois lectures s'affrontent. Les théories les plus anciennes cherchaient une origine extérieure : Tsiganes, Pélasges, Judéo-Syriens, Inde, Iran, Berbères-Arabes, Nubie ou Éthiopie. Les chercheurs n'en trouvent aucune convaincante et notent qu'elles partagent l'idée qu'un peuple pasteur « blanc » ou « hamitique » viendrait forcément d'ailleurs ; une étiquette linguistique fondée sur cette idée est jugée fragile. [1][4] La deuxième lecture, aujourd'hui la plus répandue, est celle du noyau de la vallée du Sénégal exposé ci-dessus. [1] Une troisième propose que des ancêtres des Fulɓe aient vécu au Sahara au Néolithique avant de se déplacer vers le sud. [13] Les critiques répondent que relier l'art rupestre saharien des pasteurs aux ancêtres d'un seul peuple actuel est très précaire, car cela confond race, ethnie et mode de vie. [4] Les sources ne désignent pas de vainqueur entre les deuxième et troisième lectures. [1, 4, 13]
Le Takrur et la langue des clercs
Au VIIIe/XIVe siècle, sa population parlait fulfulde et produisait des clercs torodbe. [10] Que cela explique le nom Takrur reste non résolu, et l'ancien Takrur parlait probablement soninké. [10] Les Torodbe devinrent ensuite une société cléricale qui rassemblait des gens d'origine fulɓe, wolof, mandé, haoussa, berbère, servile et de caste. On les identifiait aux Fulɓe, et ils parlaient fulfulde. [3] [3, 10]
Vers l'est et le sud, XIe–XVe siècles
Les datations de cette diffusion divergent. Une note savante situe le début de l'infiltration vers le XIe–XIIe siècle et son intensification après le XVe. [8] Une autre évaluation voit la diffusion commencer très probablement au XIe siècle, peut-être plus tôt, possiblement liée aux zébus. [14] Une troisième date l'infiltration fulani au Fouta-Toro, au Macina et au Fouta-Djalon à partir du XIIIe siècle. [2] Le bilan honnête est celui d'un mouvement long et irrégulier. En pays haoussa, les premiers immigrants furent des éleveurs fulani. Les chroniques divergent sur la date : vers 1405–45 pour Katsina, 1452–63 pour la Chronique de Kano. [12] Au Macina, leur nombre augmenta à partir du XVe siècle par vagues successives. [9] Dès le XIVe siècle, des groupes se sédentarisaient près de Djenné et du Sankarani. [8] [2, 8, 9, 12, 14]
Koly Tengella et les Denyanke
Au XVe siècle, Koly Tengella quitta le Sahel malien avec de nombreux Fulɓe et s'installa au Fouta-Djalon ; ses compagnons ou son fils fondèrent dans les années 1490 la dynastie denyanke du Fouta-Toro. [11] Les historiens divergent sur l'itinéraire (du Fouta-Toro au Fouta-Djalon, ou l'inverse) et sur sa mort : 1511-12 selon une chronique, 1512-13 selon une autre. [2] Les guerres avec l'empire du Mali s'étendirent de 1481 à 1514. [2] [2, 11]
1725 : la révolution du Fouta-Djalon
Au XVIIe siècle, les Fulɓe du Fouta-Djalon étaient le groupe le plus riche de la région, grâce aux pâturages, au commerce des bovins et des peaux, et à un islam combatif. [11] La révolution de 1725 fut une réaction à la violence de la traite. [11] Ses chefs furent des lettrés musulmans, douze Fulɓe et dix Mandé (Jaxanke). Les opposants comprenaient des chefs jallonké et des Fulɓe « de brousse » non musulmans. [11] Karamokho Alfa, de la famille Barry de Timbo, s'imposa ; l'État fut organisé en neuf provinces (diwal) avec un Conseil des Anciens à Fugumba. [5][11] Vers 1797-99, les familles Alfaya et Soriya convinrent d'alterner l'almamyat tous les deux ans. [5][11] [5, 11]
1776 : la révolution torodbe au Fouta-Toro
Au Fouta-Toro, la dynastie denyanke entra en crise vers 1716, sous la pression maure et la vente de musulmans comme esclaves. [11] En 1776, des clercs torodbe conduits par Sulayman Baal puis Abd al-Qadir Kan renversèrent la dynastie. La victoire de Mboya mit fin à l'ancien ordre. [11] Abd al-Qadir interdit la vente de musulmans et fit construire écoles et mosquées ; il fut tué en 1807. La nouvelle élite se figea en oligarchie, loin de l'idéal de 1776. [3][11] [3, 11]
1804 : le califat de Sokoto
Usman dan Fodio et les lettrés-guerriers fulɓe du pays haoussa se voyaient comme les rénovateurs de la foi pour le XIIIe siècle de l'hégire. [3] Le mouvement se retira (hijra) à Degel puis Gudu, et la guerre fut déclarée en 1804. [3][6] Ses combattants venaient de communautés fulɓe, haoussa, mandé, wolof et touarègues, éleveurs et agriculteurs, hommes libres, gens de caste et esclaves. [3] Les attaques de représailles contre les éleveurs fulɓe, visant à les réduire en esclavage ou à saisir leur bétail, en poussèrent beaucoup vers les réformateurs. [6] La plupart des émirs du califat étaient fulɓe. Les éleveurs payaient le jangali, impôt sur le bétail. [6] Le califat interdit les razzias esclavagistes au sein de la communauté musulmane et promut les écoles et la fiscalité canonique. [3] [3, 6]
1818 : le Macina et Hamdallahi
Au Macina, les Fulɓe vivaient sous la suzeraineté de Ségou (bambara) et ses exigences de tribut. [3][9] Seku Ahmadu conduisit une révolte, l'emporta à Nukuma (1816-17), prit Djenné en 1819 et fonda la capitale Hamdallahi. [3][9] De nombreux Fulɓe se convertirent en masse. [9] Son principal succès fut la sédentarisation : villages d'agriculteurs et d'éleveurs, transhumance réglementée. [9] Hamdallahi devint le plus centralisé des nouveaux États. [3] [3, 9]
Le jihad d'Umar et l'empire tukulor
Al-Hajj Umar établit une base à Dinguiraye en 1849. [3] Son jihad visa surtout des chefs politiques fulɓe. [3] En 1862, il entra à Hamdallahi ; le souverain de Hamdallahi mourut le 10 mai. Une coalition Tombouctou–Macina résista, et Umar mourut dans une grotte de Degembere le 14 février 1864. [9] Son fils Ahmadu régna depuis Ségou. Ses sujets bambara, mandinka et fulɓe en voulaient aux maîtres tukulor. [7] Les victoires françaises de 1889-91 mirent fin à l'empire ; Ahmadu mourut à Sokoto en 1898. [7] [3, 7, 9]
Société : éleveurs, lettrés, guerriers
Avant l'ère des nobles guerriers, les communautés fulɓe étaient gouvernées par des maîtres initiateurs (silatigi) plutôt que par des chefs de guerre (ardo). [4] Après les révolutions, les Fulɓe formèrent une aristocratie. [3] Au Fouta-Djalon, les vainqueurs tenaient la terre par les neuf diwal. [5] Éleveurs, clercs, agriculteurs et dirigeants formaient des strates, mais les frontières étaient floues. Les Torodbe étaient une société cléricale d'origines mêlées. [3] Le fulfulde devint une langue littéraire écrite, avec des épopées poétiques largement diffusées. [3][5] [3, 4, 5]
Société : esclavage et rang
Esclaves et gens de caste soutinrent les réformateurs, qui offraient l'affranchissement et une part du butin ; certains captifs accédèrent à de hautes charges. [3] Après les jihads, ceux qui s'étaient ralliés furent toutefois libérés, tandis que d'autres furent de nouveau asservis. [3] Au Fouta-Djalon, les esclaves représentaient près de la moitié de la population au milieu du XIXe siècle selon une estimation, et au moins les trois quarts selon un autre calcul qui compte les sujets jallonké conquis. [3][5] L'État fulani du Fouta-Djalon et le Kaabu mandinka comptent parmi les plus impliqués dans la chasse aux captifs, avec des expéditions contre le Wassolon, le Sankaran, le Solima et les Bassari. [15] En Afrique centrale, les Fulani furent des acteurs clés de l'asservissement, face à la résistance et à la collaboration ; les forces nyem-nyem mirent en déroute la cavalerie fulani. [15] Les descendants des asservis (maccudo) restèrent au bas de la hiérarchie pulaar. [15] [3, 5, 15]
Débat : guerre ethnique ou mouvement de réforme ?
Certains historiens lisent les jihads comme des guerres ethniques pour la domination fulɓe, et les expressions « guerre des Fellata » et « empire peul » reflètent cette lecture. [3][6] D'autres soulignent que de nombreux Fulɓe combattirent les jihads et que les mouvements rassemblaient des coalitions diverses ; la révolution du Fouta-Djalon fut conduite par des lettrés fulɓe et mandé et combattue par des Fulɓe non musulmans. [3][11] Un chapitre qualifie néanmoins la réaction islamique de révolution nationale des plus opprimés de l'époque, les Fulɓe. [9] Les sources ne tranchent pas ; chaque lecture convient mieux à certaines régions. [3, 6, 9, 11]
Débat : quelle place pour l'esclavage ?
Les premiers récits des jihads insistaient sur la réforme et la libération. Des travaux plus récents estiment que ce récit minimisait le rôle de l'esclavage interne dans les conquêtes. [15] Les sources étayent les deux faits : des esclaves se joignirent aux mouvements et certains furent libérés, et les nouveaux États razzièrent et importèrent des esclaves à grande échelle. [3][5] À propos de l'expansion de Labé en 1810-20, une évaluation emploie le mot génocide pour les peuples tanda et badiar. [5] [3, 5, 15]
Résistance interne : les Hubbu
En 1849, Modi Mamadu Jue lança la révolte hubbu au Fouta-Djalon : secte qadiri puritaine de Fulɓe marginaux, de serfs et d'esclaves. [5] La forteresse de Boketto tomba en 1884 avec l'aide de Samori, qui achetait du bétail contre des esclaves. [5] Les chercheurs soulignent que la recherche de base sur les Hubbu n'a pas été faite. [5] L'État du Fouta-Djalon lui-même opposa une faible résistance à la conquête coloniale. [5] [5]
Conquête coloniale et administration indirecte
Les victoires françaises de 1889-91 mirent fin à l'empire tukulor de Ségou. [7] Des Fulani de la région de Saint-Louis émigrèrent vers l'empire d'Ahmadu. [7] Entre-temps, les Français favorisèrent la désintégration de l'État tukulor. [7] [7]
Débat : le califat fut-il aboli ou conservé ?
Un chapitre affirme que les Britanniques abolirent le califat de Sokoto. [7] Un autre montre le contraire : l'administration indirecte du nord du Nigeria maintint les émirs fulani comme dirigeants légitimes. [7] Les deux sont vrais : la souveraineté prit fin, les titres et l'autorité locale subsistèrent. [7]
Écrivains, savants et diaspora
Les chefs des jihads fulɓe figurent parmi les auteurs les plus féconds de leur siècle. La chronique rimée en fulfulde d'al-Hajj Umar en est un exemple. [4] Des épopées poétiques en fulfulde de la famille Fudi circulèrent largement. [3] Des éleveurs fulɓe furent aussi emmenés outre-Atlantique : dans la Louisiane coloniale, certains furent consignés comme « Nègres de nation Poullard ». [16] [3, 4, 16]
Ce que l'on ne saura peut-être jamais
- Si les pasteurs de l'art rupestre saharien étaient des ancêtres des Fulɓe. [4]
- Quand et pourquoi exactement les premiers locuteurs du fulfulde ont quitté la région de la vallée du Sénégal. [1][8]
- Combien de personnes asservies vivaient dans les États dirigés par des Fulɓe, car les estimations divergent. [3][5]
- L'histoire interne des Hubbu, dont la recherche de base manque. [5]
Questions pour la discussion
- Pourquoi les anciennes théories d'origine partagent-elles l'idée qu'un peuple pasteur vient forcément d'ailleurs ?
- Que suggère la coalition de lettrés fulɓe et mandé du Fouta-Djalon pour les lectures ethniques des jihads ?
- Comment un mouvement de réforme peut-il libérer certains esclaves et en asservir d'autres ?
- La communauté fulɓe se définit-elle mieux par la langue, le mode de vie ou l'histoire politique ?
- Comment la séparation coloniale entre « Fulbe » et « Tukulor » a-t-elle façonné les identités ultérieures ?
- Quelles preuves permettraient de trancher entre l'origine sénégalaise et l'origine saharienne ?
Pourquoi c'est important
L'histoire des Fulɓe relie mobilité pastorale, érudition islamique, commerce atlantique et saharien, construction d'États et esclavage à travers le Sahel. Elle montre aussi comment des étiquettes coloniales (« Fellata », « Tukulor ») ont figé des identités fluides. La lire bien, c'est tenir ensemble les idéaux des réformateurs et la violence des États. [3][15] [3, 15]
Références
- UNESCO, Histoire générale de l'Afrique, vol. III, chap. 5, pp. 150–153 [Niveau 1]
- UNESCO, Histoire générale de l'Afrique, vol. IV, chap. 7, pp. 205–206 [Niveau 1]
- UNESCO, Histoire générale de l'Afrique, vol. VI, chap. 21, « Les révolutions islamiques du XIXe siècle en Afrique de l'Ouest », pp. 580–596 [Niveau 1]
- UNESCO, Histoire générale de l'Afrique, vol. I, introduction générale et chap. 4, 6, 8, 10, 26, pp. 22, 74, 131, 185, 246, 678 (pagination de l'édition anglaise) [Niveau 1]
- UNESCO, Histoire générale de l'Afrique, vol. VI, chap. 24, pp. 691–694 [Niveau 1]
- UNESCO, Histoire générale de l'Afrique, vol. VI, chap. 22, pp. 601–602, 609, 623, 626 [Niveau 1]
- UNESCO, Histoire générale de l'Afrique, vol. VII, chap. 2, 6, 13, 20, pp. 55, 142, 165, 345, 562 [Niveau 1]
- UNESCO, Histoire générale de l'Afrique, vol. IV, chap. 6, p. 154 de l'édition anglaise (page française non vérifiée) [Niveau 1]
- UNESCO, Histoire générale de l'Afrique, vol. VI, chap. 23, pp. 647–676 [Niveau 1]
- UNESCO, Histoire générale de l'Afrique, vol. III, chap. 3, p. 97 [Niveau 1]
- UNESCO, Histoire générale de l'Afrique, vol. V, chap. 10, pp. 303, 326–338 [Niveau 1]
- UNESCO, Histoire générale de l'Afrique, vol. IV, chap. 11, pp. 312–313 [Niveau 1]
- UNESCO, Histoire de l'humanité, vol. IV, section « Les Noirs » (page non vérifiée) [Niveau 1]
- UNESCO, Histoire générale de l'Afrique, vol. III, chap. 28, p. 801 [Niveau 1]
- UNESCO, Histoire générale de l'Afrique, vol. IX (2025, édition anglaise), pp. 424, 929-930, 943, 949-958 [Niveau 1 ; accès libre]
- UNESCO, Histoire générale de l'Afrique, vol. X (2025, édition anglaise), p. 1026 [Niveau 1 ; accès libre]